古书记载

道教黄赤之道：即房中术，来源于古代巫觋。《汉书·艺文志》中房中家著录百八十卷。晋葛洪在《抱朴子》亦论述和倡导此术。《随书·经籍志》载房中十三部三十八卷。南宋郑樵《通志·文艺略》载房中九部十八卷，宋以后，论及房中的书便频于绝迹了。房中家依托黄帝、玄女．龚子、容成公、三张施行此术，所谓“黄老赤篆，以修长生”。陶弘景《真诰》称为黄赤之道。房中术本是讲房中禁忌及却病之术，《汉书·艺文志》中说：“乐而有节，则和平寿考，及迷者费顾，以生宗而损性命”。道教重养生之道，也主张广嗣，所以道教倡导此术。认为可以爱精气，求得“还精补脑”，至于后来误解为猥亵之术，乃妖妄欺诳。北魏寇谦之曾反对“男女合气之术”，他说：“大道清虚，岂有斯事！”晋葛洪也说：“单行房中不能致神仙，也不能去祸致福。”后世道教信徒中，也没有房中术的流派，道教全真派系出家道士，主张禁欲，更是反对此术。

强调男女性交的重要，但是应该注意闭精守关。他说：“采女问彭祖曰：‘人年六十，当闭精守一，为可尔否？’彭祖曰：‘不然，男不欲无女，无女则意动，意动则神劳，神劳则损寿。若念真正无可思而大佳，然而万无一焉。有强郁闭之难持易失，使人漏精尿浊，以致鬼交之病。”他又引“彭祖”的话说：“奸淫所以使人不寿者，非是鬼神所为也，直由用意俗猥，精动欲泄，务副彼心，竭力无厌，不以相生，反以相害，或惊狂消渴，或癫痴恶疮，为失精之故。……凡男不可无女，女不可无男，若孤独而思交接者，损人寿，生百病，鬼魅因之共交，失精而一当百。”“凡精少则病，精尽则死，不可不忍，不可不慎。数交而时一泄，精气随长，不能使人虚损；若数交接则泻精，精不得长益，则行精尽矣。”他又说：“凡养生要在于爱精。若能一月再施精，一岁二十四气施精，皆得寿百二十岁。若加药饵，则可长生。所患人年少时不知道，知道亦不能信行，至老乃始知道，便以晚矣，病难养也。虽晚而能自保，犹得延年益寿；若少壮而能行道者，仙可冀矣！”

走向衰败

到了明朝，房中术更加走火入魔，陷于邪途。自成化后，朝廷上下竞谈房中术，臣下纷纷以献春药邀宠。这种情况到了明世宗嘉靖年间进一步泛滥，不少佞臣纷纷献药，并认为这就是“房中术”。有一个叫陶仲文的大臣，以符水、春药大大得宠，明世宗移居西内，日求长生，不上朝，不祭宗庙，不见大臣，而常见陶仲文。由于陶仲文这样得宠，许多人艳羡

不已，于是方士、道士、官吏一哄而起，假借圣旨以征逐女色，为进药而敲诈勒索，荼毒百姓。房中术的名声越来越坏了，它变成了左道旁门、纵欲淫乱的代名词，正人君子皆耻之。房中术总是和春药、纵欲伤身等连在一起，这种房中术已不复初始阶段的本来面目了。

与此同时，道教还经受了“两个打击”：

一是佛教的禁欲主义对道家房中术的打击。道教是我国土生土长的宗教，而一千多年来成为我国第一大宗教的佛教则是外来的。佛教自东汉传入我国，到了南北朝时开始盛行，例如在南梁时梁武帝就笃信佛教，大力推广，“南朝四百八十寺，多少楼台烟雨中”，佛教和道教之间斗争十分剧烈。佛教的基本出发点是认为诸行无常，人生极苦，即使今世大富大贵，也难免生老病死之苦，所以佛教要求人们放弃尘世的幸福、欢乐，而把解脱的希望寄托在那超自然的“极乐净土”，因此，众生只能在禁制情欲的宗教修行生活中度过苦难的人生。在形形色色的宗教禁欲中，佛教对人的性本能更是严格地予以禁制，这是因为性本能引起的行动和欲望最能引起感情上的骚动和烦恼。于是，佛教规定其信徒们最好抛妻别子，修习禅定，禁绝一切性欲望，从而达到六根清净，杜绝一切烦恼。

研究价值

1993年在美国性学会主席唯波女士和新泽西州州立大学医学院史密斯博士盛情邀请之下，陈凯前往美国新泽西州州立大学做学术访问。在新泽西州州立大学，陈凯详细地介绍了自己在性功能障碍领域的研究，受到美国同行的高度评价。由于美国性功能障碍患者呈逐年上升的趋势，新泽西州州立大学认为陈凯发明的86-10性功能康复治疗仪大有开发前景，于是申请与陈凯合作，成立性功能障碍研究实验室。陈凯则把他在中国建立养马场进行性功能障碍研究的实践经验与美国同行进行交流。

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